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昨天在开车的时候，脑中突然蹦出一句话，叫“知常曰明，不知常，妄作，凶。”突然间想起我曾经听过的这句话，但我不知道是从哪里来的。然后，我就去搜了一下出处，原来，是出自《道德经·第十六章》。

 

然后，我就去体会这段话：

 

“知常曰明，不知常，妄作，凶。”

 

其实对我们当下的每个人来说，去看见自己当前的行为，是很重要的。在“健康养生”的角度来看，如果说懂了这一段话，我觉得，这对我们的健康会有非常大的帮助。

 

我们说“知常曰明”，这个“明”就是“心明”，跟我们的心是有关系的；我们说“不知常，妄作，凶”，知了“常”，相比之下就会对照出“何为不常”，或“不知常”，那就会容易乱作为，这就是凶，这就是不好，我们的健康就相对容易出现问题。

 

回过头来，我去反复地品读《道德经·第十六章》，逐字逐句来看，第一句话是：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”

 

（1）心在没有起用的状态下，可以感受世间万物的浮沉变化

 

我们在练习吐气法，在静坐，在持诵经典的时候，在我们进入到非常好的状态的时候，有可能在那一会，你就进入到了一个“虚极”的状态，就是好像没有了时空的概念，我的心无形可见，我的身体也是空掉了的状态。“致虚极”，当我们的生命进入这种虚极的状态的时候，如果我们能依然守住在“那个心很静，没有起来用的状态”——守“静笃”的时候，我们可能会感受到这个世间万物的浮沉变化，“万物并作，吾以观其复”，复，我的理解是循环、往复，就是不停地轮回变化。我当下的一个体会是这样，不一定对。

 

然后，《道德经·第十六章》的原文说：“夫物芸芸，各复归其根。”所谓的万事万物，包括我们人，都是这样，随着时间的变化，在这个长河中，你去慢慢地发生变化。在每一个当下的瞬间和每一段时间，你会看到很多事物的生灭变化，生、长、收、藏，万事万物都在不停地变化之中，“各复归其根”，就像落叶一样，归了“根”。

 

这个“归根”啊，很重要，我们用叶落归根来形容轮回或者反复的变化，一场轮回呢，最好是回到这根上面去。“根”是什么呢？继续看原文。

 

“归根曰静，是谓复命。”

 

静，是归根的一种状态，或者一种称谓。当我们到了很安静、很空无的时候，我们就归根了，就是属于“归根”的一种状态了，这种状态叫做“复命”。

 

“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。”

 

“复命”叫做“常”！我们平常看到“知常曰明”这句话，不将它放到语境中，只言片语地去理解，那就会理解成，知道“常人”是明……那在这个原文的语境下，很显然，“常”对应的是“复命”的状态，并不是每一个常人都能做到“复命”的。

 

（2）知常，要知“归根”，要让心回到本源的状态

 

“归根”谓“复命”，“复命”就叫“常”，知“常”就叫“明”。这几句话放一起，我们讲：“知常”就是要“知复命”，知“复命”要怎么样？就是要“知归根”，怎么样归根？我们每一个生命要怎么样归根？

 

此时此刻我的体会是，我们在日常练习吐气法的时候，我们会用这样的方式把自己静下来，当我们将自己的身体放空的时候，当我们的心回到那种本源的状态的时候，当我们体证到那样一种“万物相融”的状态的时候，那个就叫“归根”。

 

如果我们知道了“归根”，此谓“知常”，知“常”就叫“明”，我们心就是“明”的了；如果我们不知“常”，不知道“归根”，我们就容易乱来，比如说，在该休息的时候不睡觉（注意：不是被“观念”裹挟的“应该”要休息，而是当身体需要休息的时候仍不休息），这就是“妄作”，这是一种落入了“观念”的状态，或者是“对自己没有觉察”的状态，这叫“凶”，是对自己不利的，至少是不利于我们的健康，或者会带来其他种种的问题。

 

（3）一颗心要起来用，也要回归当下最宽广的深处

 

所以这个“凶”啊，就是不知道“归根”，不知道把心安静下来。现在，在当下，我们每天看着种种的，形形色色的疾病，看见患了各种病的人，试着去观照一下，大家有做到“归根”吗？有没有每天花一些时间让自己静下来呢？有没有去“觉察”自己的状态，认识自己的状态，表达自己的状态呢？这些应是在“心”的层面的功能，应该是说，我的心起来去应对这些事情，比如说，我要去看病，看完了，或者在看的时候，我就应该要有一个心的“回归”，要守住自己，这叫归根。

 

怎么归根？我们要怎么样来操作？最重要的操作，是坚持做那些能给我们的身心状态带来正向改变的操作。我们提倡打坐、吐气、持诵经典，练习外圆功等，就是在做归根的操作，慢慢的，等我们熟练以后，在坐上（在打坐的时候）我们可以进入到一种“虚无”，回到“虚极”，能跟自然处在一种相同的、“同气的”生命状态；在坐下（在不打坐的时候）我们还能延续这个状态，让这个状态成为你工作、生活的底色，成为你生命的常态，这就是常常在“归根”。

 

在日常生活中，能够在更多的时间处在“归根”的状态？这个就显得出我们的功夫了。要提升这个“功夫”，就得在日常多去做基础功课。我们每天要打一坐，坐上去，练习吐气法，练习持诵经典，用这样的能给身心带来正向转化的功课练习，让自己能空下来，能静下来，这就给“归根”创造了条件，带来了一条能走向正向提升的路径，最后我们说，最好是我们在24小时都能处在这种不断“归根”的过程中。

 

我们的心起来用，用了又回来，起来用，我知道能回来，就不会粘到那个杂七杂八的事情、情绪等方面，就不会粘到我的头脑上面，就能回来，亦不会被外面的名利、角色等身外之物粘住，我懂得“知常”，我就能“明了”，就不执着那些东西了。

 

因此啊，“知常曰明”，真的不是“知道常人”这么简单，我们需要在“心”上多下功夫。

 

（4）心所在的地方，可以越来越深入

 

再接下来：“知常容，容乃公，公乃全，全乃天。”

 

如果我们处在“知常”的状态下，我们就能“海纳百川，有容乃大”，到了一个“有容”的状态：我们的心量变大了，就从一条小水沟，回退到像河流、海洋那样宽广；“容乃公”，公私有别，在宽广的心量的基础上，心能进一步回退，进一步宽广，那么这个状态下就“无私”了，到了“有公”的状态，再接下来是“公乃全，全乃天”，你会体证到万物是一体的，就像王阳明说的“我心即宇宙，宇宙即我心。”到了那个状态的时候，你还会有那个分别心吗？这不是通过讲道理，记概念的方式去观照自己的状态，而是说，你对万事万物的接纳，是随着你状态改变而自然而然出现的结果。你到了那样的宽广的状态，心大了，事就小了，你就会自然去接纳，这不需要讲道理，也不需要用概念、逻辑去接纳，这个东西说实在话，也是没办法去伪装的，如果不把提升生命活力的重点放在提升“心”的维度上，那我们反而会被观念、道理困住——做不到的时候，责怪自己不够好。

 

操作改变状态，能给身心状态带来正向改变的操作，就会带来正受，我的生命，自然会接纳种种的生命之花，我自然会允许我的孩子成为他自己，而不是成为“我要的样子”。“公乃全，全乃天”，何为“全”？我的理解，就是生命、养生的“圆满”，我们生而有缺漏，这是常态，我们在身心状态发生改变的时候，无需过多地停留，每个人状态变化的快慢，都受限于每一个个体的状态，就和自己去比较，简单操作，持续深入，由“不圆满”到“圆满”的路上，就是在慢慢地与天相合。

 

“天乃道，道乃久，没身不殆。”

 

我现在的体会是，当我们的生命能跟那个天道相融的时候，在我的心能够进入到“与天合一”的时候，真正体会到那种“心没有边界，又不断延展”的那种感觉，最后你会发现，我们通过体证，就知道了《黄帝内经·上古天真论篇第一》关于“真人，圣人，至人，贤人”的表述是真实不虚的。

 

（5）超越生命，不怕“肉身是否腐坏”

 

何为“没身不殆”？一个理解是，当你对你的行为，健康，越来越能“自作主”的时候，无论能否将事做成，只要你走在“我心所选”的路上，你就会不断给自己意义感、价值感，给自己欣赏和肯定，处在了这种状态，自然会认为“此生值得”，就会有“朝闻道，夕死可矣”的状态，就会“没身不殆”，不再对肉身的腐坏而感到恐惧。

 

何又为“没身不殆”？第二种理解是“无我”、“无为”，无我不是我的消失或毁灭，我依然是调动着情绪能量的聚散，借助着我的肉身在做有益于大众的事情，但我的状态是去追求对“我”的不断超越。换一种近似的表达，身体是可以腐坏的，但这种精神将永存这个世界里面，泱泱中华得以昌盛，是因我们拥有这样精神文明的传承！

 

所以啊，朋友们！“阴阳者……神明之府也”，你要知道“归根”，知道“回家”，回到你生命本来的样子，拿得起，放得下，知道心起来用，也同时记得回去的路。我每一刻都“见了边做，做了便放下”，做事的时候，起来用这颗心，用了之后，就要回去“归根”，回去“守静笃”。

 

我们这颗心所能到达的深度，所能探到的宽广度，是会有层级上的变化的，我们在每一个阶段，都是去练习吐气法等操作，这些方法是不变的，但是每个阶段的操作状态又是不一样的，这也是不断地“熟能生巧”的过程。操作不一样在哪里？就是不断地去体验“归根”的深度，就是你的心所在的层面，当你有新的突破以后，那个层次就会有突破。我们在“归根”的路上，会知道这个“常”，那这个“常”是可以层层深入的，是我们和这样不同的层次能在一起的。我跟这个层级的“归根”在一起，我每次出去用了以后，我都能回到那种状态，而不是跑到上面去，慢慢地，又到脑袋上去了。

 

（6）从够得着的地方开始，持续做功夫

 

这归根的过程，是功夫，是能力，是要经过训练的，经过训练，我们可以有效地去“得以归根”，在归根的过程中，是“应无所住而生其心”的过程，一层一层地去皈到更根本的地方，去体证生命的实相，这是非常美好的！如果没有归根到更深入的地方，那你在教育孩子的时候，你就会讲一堆的道理，但是表达不出你的爱，孩子体会不到你爱他，这就是他没有感受到你心的状态。爱就是那样，你的心不在那个状态，爱就是流露不出来，如果爱只是一堆的概念，那就会变成让彼此都累的负担……

 

所以说，我会感觉这“归根”啊，真的是一种能力，大家不要急，从当下够得着的地方入手，每天都去练习吐气法，慢慢地，就把认识生命、提升生命形成一个习惯，记得回家，记得归根，我建议大家每天抽出时间来去强化“用心”与“归根”的练习，去打坐、吐气、持诵经典，去练习外圆功等功法，我们现在做不到24小时，可否至少每天花15分钟，花半个小时把它做起来？最简单的，每天都去放空一下自己，这便已经是在“归根复命”了。

 

以上就是我阅读《道德经·第十六章》的心得体会，这是在突然间我的一种体会，就尽快记录下来，我现在觉得这段话太美了，太美了！我昨天一直在反复地去品味这一段话，到现在，我终于懂了！目前我的表达是基于我当下的证量，有不完善或错漏之处，还请朋友们多多交流！