编者：这段《宗镜录》卷二中文字，在全书的开始就讲述，是永明禅师要为读者面对他之后的讲述建立信心，说明“凡夫结虽未尽。不妨有解。能说实义。”“善知识者。即是得道全分因缘。”等的观念。读者先有一个谦虚谨慎的态度，才能“先以闻解信入。后以无思契同”。
 杨师说，经论是祖师们对自身修证体验的描述与总结，阅者必须有相应的实验（证）或基本知识，才有可能真正理解。
摘录《宗镜录》这段，虽未直接讲述修行的核心问题，但仔细审视也不离核心。成佛是果地事，修行是因地事。在佛灭后的时代，认为未证果的人所说的修佛法门都是妄说而不信，那就会一生虚过。

《宗镜录》卷二原文：

问。凡申弘教。开示化人。应须自行功圆。历位亲证。方酬本愿。开方便门。则所利非虚。不违正教。今之所录。有何证明

意译：

问：但凡有人想弘扬佛教，开示教化众生，应该必须自己修行功德圆满，在佛位上亲自体证，才能报谢佛之本愿，为众生开演方便法门，对众生的利益才会真实不虚，不违反真正佛所教诲。现在本书（《宗镜录》）所录的，怎么证明（您所说）对的？

《宗镜录》卷二原文：

答。此但唯集祖佛菩萨言教。故称曰录。设有问答解释。皆依古德大意。傍赞劝修。述成至教。岂敢辄称开示。妄有指陈。且夫祖佛正宗。则真唯识性。纔有信处。皆可为人。若论修证之门。诸方皆云。功未齐于诸圣。且教中所许。初心菩萨皆可比知。亦许约教而会。先以闻解信入。后以无思契同。若入信门。便登祖位。今集此宗镜。证验无边。应念皆通。寓目咸是。

意译：

答：此（《宗镜录》）只是收集佛菩萨的言语教导，所以称之曰“录”。设置的问答和解释，都是依古德的意旨，赞佛并劝修，记录下来成为最高的教导。我怎么敢轻率自称为“开示”，（为人）胡乱指点呢？只有佛祖的正宗佛法，才能对于真唯识性才有个信入之处，都可以成就人使之受益。如果谈论修证的法门，各位大德都会说，功德还未和圣人等同。而且教中（以佛言教为主的宗派）也认可（这个观点），初发心菩萨都可以比量而知，也认可揣摩（前圣）言教而意会。先以听闻解释而起信心进入，后以无思（的心行）来契合教义。如果进入信门，就可登上祖位。（编者：此指信为登祖位的必要条件。）在此集结了这本《宗镜录》，验证无边（法门），应念都通达、观阅都是（所说正教）。

《宗镜录》卷二原文：

今且现约世间之事。于众生界中。第一比知。第二现知。第三约教而知。

第一比知者。且如即今有漏之身。夜皆有梦。梦中所见好恶境界。忧喜宛然。觉来床上安眠。何曾是实。并是梦中意识思想所为。则可比知。觉时所见之事。皆如梦中无实。夫过去未来现在三世境界。元是第八阿赖耶识亲相分。唯本识所变。若现在之境。是明了意识分别。若过去未来之境。是独散暗意识思惟。梦觉之境虽殊。俱不出于意识。则唯心之旨。比况昭然。

意译：

现在审知世间的一切事物，在众生界中，有比量而知，现量而知，及由圣人言教而知。（现量，比量，圣教量。）

第一比量而知。例如现今我们有漏之身，到夜里都有梦，梦中见到的好坏境界，是忧是喜清晰明白，醒来才知道是在床上睡觉，（前述境界）何曾是真实呢？都是梦中的意识思想所形成的。那么可以比量而知，睡醒时所见到的事情，也和梦中一样不真实（是思想形成）。过去未来现在三世境界，本来是第八阿赖耶识的亲相分（亲所缘缘），是本识（第八）所变。如现在之境是明了意识分别，过去未来之境是独散意识思维。梦中醒来的境界虽然不同，但都不出于意识。因而，（万法）唯心的意义，经这样比较就明明白白了。

《宗镜录》卷二原文：

第二现知者。即是对事分明。不待立。况且如现见青白物时。物本自虚。不言我青我白。皆是眼识见分自性任运分别。与同时明了意识。计度分别为青为白。以意辩为色。以言说为青。皆是意言自妄安置。且如六尘钝故。体不自立。名不自呼。一色既然。万法咸尔。皆无自性。悉是意言。故云万法本闲而人自闹。是以若有心起时。万境皆有。若空心起处。万境皆空。则空不自空。因心故空。有不自有。因心故有。既非空非有。则唯识唯心。若无于心。万法安寄。又如过去之境。何曾是有。随念起处。忽然现前。若想不生。境终不现。此皆是众生日用。可以现知。不待功成。岂假修得。凡有心者。并可证知。故先德云。如大根人。知唯识者。恒观自心。意言为境。此初观时。虽未成圣。分知意言。则是菩萨。

意译：

第二现量而知。就是对事分明，无另立（概念）。如当下现见青白色的东西时，东西本来是虚幻的，没有说“我青我白”，这都是眼识的见分自性任运分别，于同时的明了意识，季度分别为青为白。以意识辨别为色，以语言表达为青，是意言自己虚妄安置。再者，比如六尘（色、声、香、味、触、法）迟钝（无能），体不自立，名不自呼。色是如此，万法也是如此，都没有自性，都是意言。因此，如果有心起时，万境皆有；如果空心起处，万境皆空。那么空不自空，因心故空；有不自有，因心故有。既然非空非有，那么就只有识（或者说只有）心（编者：指究竟心）。如果没有心，万法安寄？又比如过去的境，何曾是有？随念起处，忽然现前。如果不想，境终不现。这些都是众人日常可以现量而知的，不需要等功夫成就，也不需要刻意去修得。只要有心的人，都可以证知。因此，先德说：像大根器的人，认识到唯识的人，常常观照自心，意言为境。在这个初观之时，虽然没有成圣，只是部分知道意言是怎么回事，那也就是菩萨。

《宗镜录》卷二原文：

第三约教而知者。经云。三界唯心。万法唯识。此是所证本理。能诠正宗。广在下文。诚证非一。如成实论云。佛说内外中间之言。遂即入定。时有五百罗汉。各释此言。佛出定后。同问世尊。谁当佛意。佛言。并非我意。又白佛言。既不当佛意。将无得罪。佛言。虽非我意。各顺正理。堪为圣教。有福无罪。且如说小乘自证法门。尚顺正理。何况纯引一乘。唯谈佛旨乎。

意译：

第三由圣人之教而知。经上说，三界唯心，万法唯识。这是要证的根本道理，能诠释正宗佛教。下文展开说，能证明的不只一个（方式）。如成实论说，（有一次）佛说了内外中间等的话后，就入定了。当时有五百罗汉，各自解释佛说的话，佛出定后，大家都问佛谁的解释符合佛的本意。佛说，都不是我的意思。大家又问，既然都不符合佛的意思，会不会有冒犯？佛说，虽然不是我的本意，但是各自都顺于正理，有福无罪。况且如果说的是小乘的自证法门，尚顺于正理，何况只为大家指引一乘法、只说佛的（究竟）意旨呢？

《宗镜录》卷二原文：

六行法云。诸大智人。欲学道者。莫问大小。皆依理教。若见权教。虽是佛说。知非实语。即不依从。若见凡人说有理者。虽非佛语。亦即依行。以有智人学佛法者。善解如来。教有权实。依佛实教。宣说道理。则过凡愚谬执权者。是以智人若有所说。人虽是凡。法则同佛。如瓶传水。写置余瓶。瓶虽有异。所写水一。是故凡夫结虽未尽。不妨有解。能说实义。但使解理心数。思量。此初观理。则异余凡。谓思人空。则是二乘。若观法空。则是菩萨。故摄论云。初修观则是凡夫菩萨。以此文证。初学观者。虽未断结。即是菩萨。以能解理同大圣故。说则合理。一一可依。

意译：

六行法说，有大智慧的人想学道，不问是大乘法是小乘法，都是依据教理；而如果他见权教虽是佛说，但知道不是说的实际，就不会依从；如果他见凡人说的是正理，虽然不是佛说的，也照样依此而行。因为，有智慧的人学佛法，善解如来的本意，教有权实，只依实教宣说的道理，就超过了凡人愚痴错误地执着权教不放（的层次）。所以，智慧的人如果有什么宣说，人虽然是凡人，法则是同于佛法。就像将瓶中的水倒入另一个瓶子，尽管瓶子有所不同，但水是相同的。因此，尽管凡夫的烦恼结习未尽，但不妨碍他们理解真实义，并能解说实义。理解道理的心数（心所法），能够思量这个最初的观理，这便不同于其他凡夫了。如果他们思考人空（无我），那么他们就是二乘（声闻乘和缘觉乘）行者；如果他们观照法空（一切皆空），那么他们就是菩萨。所以《摄大乘论》说，初修观照的人即使是凡夫，也是菩萨。因为他们的理解与大圣佛陀相同，所以说，（初学者虽未断烦恼，但已是菩萨。）这是合理的，可以依此修行。

《宗镜录》卷二原文：

宝箧经云。犹如迦陵频伽鸟王卵中鸟子。其嘴未现。便出迦陵频伽妙声。佛法卵中诸菩萨等。未坏我见。未出三界。然能演出佛法妙音。谓空无相无作行音。迦陵频伽。至孔雀群。终不鸣呼。还至迦陵频伽鸟中。乃须鸣呼。菩萨若至一切声闻缘觉众中。终不演说不可思议诸佛之法。至菩萨众。尔乃演说。

意译：

宝箧经说，就像迦陵频伽鸟王在卵中孵化出的鸟儿,嘴巴还没有长出来,就已经能够发出迦陵频伽的美妙声音一样。在佛教中,菩萨们就像这些在卵中孵化的鸟儿一样,虽然没有突破我见束缚没有出三界,但已经开始发出佛法的妙音,展现出空性、无相性、无作性的特质。迦陵频伽鸟儿不会在孔雀群中鸣叫,只有在迦陵频伽鸟群中才会鸣叫一样。菩萨如果到声闻、缘觉的群体中,不会演说不可思议的诸佛之法,只有到菩萨的群体中才会演说。

《宗镜录》卷二原文：

以此文证。凡夫地中。过虽未尽。不妨深解。说有理者。皆可信受。但诸凡夫说有理者。皆是宿习。非今始学。若非宿习。今学至老。唯谓他语。自仍迷理。以迷理故。虽得多言。未解权实。说则乖理。若解理者。不拣尊幼。但求道不求事。依法不依人。

意译：

以此可以证明,在凡夫地中,虽然过失没有消除干净，但也不妨碍深刻解释佛法,说的有道理都是可信的。所有能够说有道理的凡夫,都是因为过去的习惯和训练,而不是刚刚开始学习。如果一个人不是因为过去的习惯和训练,那么他学习到老年,也只能复述别人的话语,自己仍然会迷失在佛法的真意中。因迷失在真实意义中，即使记得到很多话语，也不能了解权法实法的区别，一说就和真正佛理相悖。如果了解佛法的真实含义,就不会区分（说法者的）尊卑,就会追求真理而不是追求事物表象,就会依法不依人。

《宗镜录》卷二原文：

如阿湿婆恃。因舍利弗见之求法。即偈答言。我年既幼稚。学日又初浅。岂能宣至真。广说如来义。舍利弗言。可略说其要。便说偈言。诸法因缘生。是法说因缘。是法因缘尽。大师如是说。舍利弗一闻即获初果。转教目连。再说得道。以此证知。智人求法。唯重他德。不耻下就。不同凡愚我慢自高。虽知他胜。耻不肯学。凡夫无始不能入道。多皆由此不能求法。故诸愚人。迷实教者。未能自悟。唯应访德。以迷理者。虽有世智。若无胜友。常迷道故。

意译：

舍利弗想要向阿湿婆恃求法,阿湿婆恃回答说,他年纪还小,学识也不深,不能宣扬至真的佛法,广说如来的教诲。舍利弗请求他稍微讲一些重点,阿湿婆恃便说了一首偈子,讲述了诸法因缘生的道理。舍利弗听了这首偈子后,立刻获得了初果,然后又把这首偈子教给了目连,目连也获得了道果。这段话说明,智慧的人求法,只注重他人的德行,不耻下问,不像普通人那样自高自大。他们虽然知道别人的优点,但不愿意去学习。普通人在无始以来就不能入道,多是因为不能求法。所以,那些愚笨的人,在实教中迷惑,无法自己领悟,就应寻求有德行的人。对于那些迷失真理的人,即使他们有世间的智慧,如果没有胜过自己的朋友,也会常常迷失道路。

《宗镜录》卷二原文：

如胜天王般若经云。如生盲人不能见色。如是烦恼盲诸众生。不能见法。如人有眼。无外光明。不能见色。行人如是。虽有智慧。无善知识。不能见法。以此证知。人虽有智。未能自悟。要须良友。故付法藏经云。善知识者。即是得道全分因缘。佛自劝人。逐善知识。不合守愚。一生虚过。是故诸佛有遗旨。但令依法不依人。依义不依语。菩萨尚变身作畜生。为人说法。显此奇异。令闻者信受。皆令悟道。入平等法。岂令心生高下耶。故华严演义。难云。此旨微密。极位方知。何以凡情。辄窥大教。释云。依凭教理。圣教许故。涅盘经云。具缚凡夫。能知如来秘密之藏。毘卢遮那品颂云。如因日光照。还见于日轮。以佛智慧光。见佛所行道。即因佛教能了教也。

意译：

如胜天王般若经说，就像生来就是盲人无法看到颜色一样,烦恼遮蔽了众生的眼睛,使他们看不到真实的法。就像有眼睛但是没有外界的光明就无法看到颜色一样,修行人如果没有善知识的引导,也无法领悟佛法。因此,可以证明,即使人们有智慧,也不能自己领悟真理,必须要有好的朋友(指善知识)来引导。所以付法藏经说，善知识是修行人获得解脱的全部因缘。佛陀教导人们要寻求善知识的帮助,不要固守愚昧,否则一生都会虚度。所以佛陀留下遗教,让人们依法不依人,依义不依语。菩萨甚至化身为畜生,为众生说法,显现出奇迹,使听闻者信受佛法,最终让他们悟道,进入平等的法界。这样做又岂是为了让人心生高傲或自卑呢。所以《华严演义》中说,  有问，这个道理非常微妙,只有达到究竟地（佛地）才能了知，为什么以普通人的心智,就能窥视的窥视佛法呢?答说，依据佛陀的教理,圣人允许我们这样做。佛陀在《涅槃经》中说,即使是被束缚的凡夫,也能知道如来秘密之藏。在《毘卢遮那品颂》中,佛陀说,就像因循太阳的光芒,我们可以看到太阳。同样地,依靠佛陀的智慧之光,我们可以看到佛陀所走的道路,这就是依靠佛教来了知教义。

《宗镜录》卷二原文：

今宗镜中。始终引佛智慧之教光。显佛所行之道迹。若深信者。则是以众生之心光。见众生之行迹。若难云。凡夫不合知者。斯乃邪见不信人耳。故大集经云。若有人言。我异佛异。当知是人。即魔弟子。又云。了了见者。知一切法无二相也。又云。观诸法等。名之为佛。所以学人问忠国师云。如来说般若。即非般若。是名般若。既尽是非。云何是般若。答。能见非名者是般若。问。佛亦如是说。答。古今不异。得则千佛等心。万圣同辙

意译：

现在在这本《宗镜录》中,我们始终引用佛陀的智慧之光,来显现佛陀所走的道路。如果深信不疑,那么就可以用众生的心光,来看到众生的行为。如果有人说,凡夫不能契合这些,那么这个人就是邪见不信之人。所以《大集经》中说,如果有人说,我和佛陀不同（编者，毕竟本性上相同）,那么这个人就是魔的弟子。又说,能清楚见道的人，知道一切法无二相。又说,如果能够平等地看待一切法,就能够成为佛陀。

所以一个学者问忠国师说:如来所说的般若,实际上并不是般若,只是名为般若。既然尽了一切是非,那么什么是般若呢?忠国师回答说:能够看到非名(编者：不是名称而是名称所指代的，即能够看到一切法的真实处)，就是般若。学者又问:佛陀也是这样说的吗?忠国师回答说:古今佛的说法都是一样的。如此,就能够和千佛有同样的心,和万圣走同样的道路。