修行是一个自我认识的过程。古希腊人在神庙门前所留下的几个字—“认识你自己”，至今仍在叩问着今人；古圣先贤所谓“古之学者为己，今之学者为人”，大约也在提醒修学之人：不要搞错了所修的对象和目标—修正自己的心理、行为（身心）。

   而所有修正的前提都基于对自身（思维、行为）的清楚明白，所以先要认识自己（思维行为）究竟是怎么一回事，从这里下手功夫才会得力—无论是学习理论还是修持身体。回顾自己在修学过程中，相当一段时间里都有事倍功半的情况，吃亏就在这里。

   为什么会走弯路？主要有三：1、不知道认识自己的意义；2、不知道回避自己身心真相的危害；3、缺乏认识自己(身心)的能力。

   1、不知道认识自己的意义。这里有一个对“修行”—“学佛”本身的认识问题。大致上从实际状况（效果）上看，常人对“学佛”有这么几种定位（实际操作）：或当做一种知识系统来学；或当做一种宗教系统来学；或当做一种买卖（投资）来学；或当做一种冠冕堂皇的逃避（现实）来学，等等不一而足。现在对前人所谓“学佛乃大丈夫之事”、“学佛要集福、智二资粮”开始有了些体会，“正见”不易啊！“初发心”是根啊！因“正见”故，明师（善知识）太重要了；“因果不爽”故，如是因必感如是果。

  我确信：佛希望所有的人都与他一样—圆满、解脱—这是佛之本愿（本怀），“学佛”就要朝这个根根上使力啊！虽修学无尽但此生有涯啊，具体落实在“当下”还是有个如何操作的问题，操作就是直接往“根”上砸呀—认识“佛”到底是怎么回事？认识自己到底是怎么回事？认识俩者到底差在哪里？一旦真认识清楚，当下要如何“修”、要如何“学”自然明白啊！

  2、不知道回避自己身心真相的危害，因此常常有意无意回避自己身心的真相。认识自己身心的真相是一件很痛的事，因为无始以来我们对自己的认识就是停留在思维（概念）上，头脑（思维）—那个“我”无论面对什么都有一个法宝（基本判断）—那就是“我对你错”。别看一天当中的行为形形色色，但所有的思维（行为）几乎都在做同一件事：企图向自己、向他人证明“我是对的，你是错的”。当自己处于某种强势时，就表现出对他人的指责（批评）—一种直接的“我对你错”证明（常常用于家人、下属）；当自己处于某种弱势时，（对他人的强势）就表现出抱怨（委屈）—一种间接的“我对你错”证明（常常是面对老板、利益）。这也是为什么我们每天生活得如此沉重的原因。无意识当中我们常常把一些主流、响亮的名词安在自己头上（好人、精英、修行人等等），并且不断企图去证明这些属实。。。。。

  我们是如此的无明、如此地虚弱，比笑话中的驼鸟好不到哪里去。我们下意识地害怕真相，以为真相比实际的“我”更不是东西—这是我们对真相最深的误解—而不知道遮盖、回避真相才是我们受苦、轮回的因。真相超越了我们所有的逻辑和思维，超越了所有的善恶是非、对错好坏，它是万事万物背后的那个东西（佛之所证），具有不可思议力量，所以《圣经》说：“来到天的国，你能见到真相，真相能使你自由”。

  3、缺乏认识自己身心的能力。有了认识自己的愿望还不够，还必须具备认识自己身心的能力—止与观。一个人当念头都止不住，全是不断晃动的影子时，认识身心是无从谈起的。从妄动渐渐到止息，本身就是一个功夫的事情，而功夫（当然也可以用另外的名词）的提升全在于累积。所以不管走哪条路（方便有多门），最终落实都须具有止息能力不断提升的效果上（归原无二至），我体会这是南师、杨师强调“功夫”的原因，也是他们强调打坐的原由。有了止息自然能起观（认识），在对自己思维（心）逐渐深入、连续的观察认识中，止观相互加持（双运），最终真相不断清晰直至无有疑惑的了知。

  回顾这个过程，也没有什么遗憾，依据我当时的福德、智慧资粮一定是这么回事，或者说资粮正是在这个过程中渐渐累积的—无论哪一步都没有错，看清方向，一路前行！