《说文》释：觉，悟也。而《说文》又释：悟，觉也。大概这是文字上，“觉”、“悟”的最高解释境界了。从汉字结构看，“悟”者，吾心也； “觉”则好像与“见”有关系。根本上说，觉、悟也不过是名相而已。

就现代人文知识经验而言，“觉”的含义似乎被大大地延伸了，或者说被通俗地融于我们的日常观念中，其本义概念反而模糊了，如触觉、视觉、听觉等等；加之为便于现代科学实验的经验表述，更将“觉”的含义细化或具体化，如图像的视觉效果分析等等。这样，我们如果不从现代生活的实相中超越出来，要品味“觉”的深层含义，难度比古人更大。

从个人体会看，“觉”的所有这些外延，正是“觉”的不同层次的显现，也显现了“觉性”的特点，也是“我”的主体可以籍此不断回退的根据。

当我们习惯生活在“脑部意识”状态时，我们天生的所谓“聪明”及其后天教育的知识灌输，由此引起的是非善恶、利益得失、生死观念等等，就会对“觉”性产生层层知见障碍，于是“觉”性的原态，被重重覆盖了。

在破除第六识后，第七识的“心”相显现为“大我”，同时第八识的“空相”则有点像是“幕后垂帘”。业力和境缘的相互作用，“心”了了分别，并通过第六识的思维分辨能力，以是非、善恶、利益、得失等等作为分类参考，进行强烈的逻辑思辩分析（念头），并形成所谓的知识观念。

破第六识后，对“本心”显现的护持，古德比喻为“牧牛”，即是护持此时的“本心”显露，调伏“心”与“脑意识”的强烈二元思辩习气，所谓尽可能“活在当下”。“当下”，即是此时“本心”的原态——只是了了分别，但没有强烈的二元思辩倾向。

随着“牧牛”功夫逐渐积累，“当下”的心态，逐渐可以成为行者的习惯时，对“第七识”的体认，就逐渐清晰了。此时，可以体会到“心动”的感觉，同时也可以体会到脑部“念头”的活动。

当体认到“第七识”的存在和作用方式时，自然就会探究“幕后垂帘”的第八识之“我”与第七识的“心动念头”之间关系了。此时，感觉当下的“知”，犹如背景（空相）上的一层透明薄膜。“当下”可以觉察到“知”来源于此背景，但这层透明薄膜则是一种无形的障碍。

由于功夫不够，当时对“觉起”、“觉灭”的操作，认识模糊，无从下手。（现在回味起来，应该是对第七识的显现作用，体会不细，功夫不够，色身障碍的干扰太重之故）。当体会到“知”的起处又难以超越并站稳脚跟时，心里实在很难受（或许是某种程度的觉醒吧），因此才有强行“探入”腰部初显“灵能”的操作，试图强化“灵能”的显现。这一过程，由于是躺着操作的，所谓“被强行弹回”，当时就是瞬间没有知觉，身体抖动，然后就醒来了，或随之出现更强烈的“心能”振动。因此，当时只是感觉“知”的境相没了，但不知是否进入了第八识（因为没有清晰体会到老师在书中所说的过程）。

由于“知”就是缘于“第八识”的空相，因此“知识”之间的关联性，也就自然而然了。而“觉”的层次要复杂多了。大概可以这么来比喻，如果将从太阳比喻为“觉性”的原态的话，则太阳光通过大气层的衰减、折射、反射、穿透云层、到达地面、乃至进入暗室的微光、经过变色眼镜的光等等，本质上都是光（或比喻为“觉”），但显现的效果和能量层次就不同了。

进入第八识后，“觉”伴随“空相”，而“知”则是了别功能的作用形式而已。因此，由进入第八识前的“知觉”（即由知而觉），变成了觉知（觉及其功能作用的进一步细化——“了知”），也即主体可以对“知”进行适当操控了。

此时，无明习气、色身障碍，虽然依然很重，但细心品味时，身心则可以适当分离了。因为身心可以适当分离，所以对“相碍缘起”有了一定程度的认同感，或者说初步解开了“主体”到“众生”的困惑。

同时，由于身心可以分离，当无明习气升起时，一经“觉察”就自然断了这一升起的“习气”的根，无需对治而任由习气自然了断（妄想及行为和光同尘，自生自灭）。

色身障碍方面，一旦觉察到疼痛或振动感，则可以采用“融和”的功夫逐渐调理（转色身）。无内外境缘时，自然生活在“空相”的“无所住”之“大定”中了。

至此，生活无非是觉起、放下，“生处转熟”。“熟处转生”，按老师的指导，则是指对过去熟悉的一切慢慢忘了。

咒音方面，心念时，似乎是超低频（波长很长）、并超低振幅才容易穿透中脉。色身的不净和粗重的烦恼习气，将使这种超低频、超低振幅的“心念波”难以生成；或者偶尔生成了，也难以形成“大势”（心念波断断续续）。其断处，恰恰就是无明习气的落脚处或升起点。因此，持咒，要根据自身情况，从大声念、轻声念、默念、心念、到“空念”逐渐过渡，并且要细心体会自己当下“够得着”的地方在哪里或哪种状态。此外，为了使超长波长的“心念波”容易形成并连绵不断，音调很重要。正确的音调，应当是容易穿透“中脉”的各个节点的波形。还有，持咒时要形成连绵不断的音咒，色身的不断放松也是非常重要的。

凡夫修行的好处是，境缘烦恼比较容易触动，由此生起“菩提”，不用担心“顽空”。但难处是如何学会“放下”，这就需要智慧功夫，不断实践了。